Sîyar Enstitüsü, küresel adalet için gerekli bir güç olarak İslam dünya düzenini yeniden tesis etme zorunluluğunun temel bir ifadesini sunmaktadır. Sîyar Enstitüsü, mevcut dünya düzenine, Şeriat’a dayanan ve zengin İslami hukuk ve emsal kaynaklarımızdan ilham alan, ilkeli ve tutarlı bir İslami alternatif sunmaktadır.

وَتِلْكَ ٱلْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ ٱلنَّاسِ

“Bunlar, insanlar arasında çevirdiğimiz günlerdir…” (Kur’an 3:140)

Gücü Yeniden Düşünmek: Birlik, Hesap Verebilirlik ve Peygamberlik Modeli

Sîyar Enstitüsü, Müslüman siyasetinin yeniden ifade edilmesine katkıda bulunur. Amacı, tarihi kutlamak veya yalnızca bugünü eleştirmek değil, çağdaş zorluklara yanıt veren İslam geleneğine dayanan çerçeveler sunmaktır. Bu, cihadın klasik ve çağdaş hukuku ve daha geniş sîyar alanı (İslamî uluslararası ilişkiler), İslam devletinin iç ve dış politika boyutlarıyla titiz bir şekilde ilgilenmeyi ve küresel etkileşimi anlayıp yeniden şekillendirmeyi içerir. Kur’an bize, zor kullanmanın doğası gereği kınanmadığını, meşruiyet için adil bir otoritenin gerektiğini hatırlatır. İslami ilkelere uygun hareket edebilen bir siyasi yapının yokluğunda, Müslümanlar hem dış dayatmalara hem de iç çürümeye karşı savunmasız kalırlar. “Sonra Nübüvvet metodu üzere Hilafet olacaktır” (Müsned-i Ahmed) rivayeti, geçmiş bir dönemi tekrarlama çağrısı değil, kurumu temel ilkeleri olan hesap verebilirlik, adalet, istişare ve Şeriat’ın uygulanması üzerine yeniden inşa etme talimatıdır. Dünya giderek daha fazla düzensizliğe ve belirsizliğe sürüklenirken, Müslümanlar savrulmamalı, yapı olarak bölünmüş, vizyon olarak kafası karışık ve siyasette tepkisel kalmamalıdır. Vahiy’in rehberliğine ilkeli bir dönüşle siyasi irademizi yeniden kazanmaya çalışmalıyız.

Maskesi Düşen Bir Dünya: Güç, İkiyüzlülük ve Liberal Düzenin Çöküşü

Uzun zamandır uluslararası ilişkiler için istikrar sağlayıcı bir çerçeve olarak savunulan savaş sonrası liberal düzen, son yıllarda özünde seçici ve çıkar odaklı mimarisini tamamen açığa çıkardı. Egemenlik, çok taraflılık ve insan hakları gibi iddia edilen normları, Irak Savaşı, Guantanamo Gulag’ının kurulması, yırtıcı insansız hava araçları tarafından gerçekleştirilen yargısız infazlar ve yüzyılın başından bu yana sayısız örnekte görüldüğü gibi, her zaman bir güç hiyerarşisi içinde işlemiştir. Daha önce retorik evrenselciliğin ardına gizlenen şey, şimdi daha belirgin bir şekilde ortaya çıkıyor: Zorla desteklenen, değişken ahlaki iddialarla meşrulaştırılan ve yasalara tutarlı bir şekilde atıfta bulunulmadan uygulanan bir hiyerarşi. Tarafsız “kurallara dayalı düzen” yanılsaması dağıldı ve jeopolitik hesaplamanın çıplak yapısı açığa çıktı. Uzun zamandır bu düzenin baş mimarı olan Amerika Birleşik Devletleri, artık onu geleneksel biçimiyle sürdürmeye kararlı görünmüyor. Bunun yerine, ABD’nin çok taraflı bir örgüt veya anlaşma yerine doğrudan başka bir ulusla muhatap olduğu ve yasallık yerine nüfuzu öne çıkaran iki taraflılığa doğru belirgin bir yönelim söz konusudur. Çok taraflılıktan uzaklaşma, göreceli gücün azaldığının temelde kabul edildiğini yansıtır. Bu bağlamda, bir zamanlar kolektif istikrar platformları olarak sunulan küresel yapılar, yaratıcıları tarafından giderek daha fazla vazgeçilebilir olarak görülmektedir. Kurumlar çürüdükçe, onları ayakta tutan anlatıların güvenilirliği de azalır. En şiddetli çelişkilerin açığa çıktığı ortam işte budur. İsrail’in Gazze, Lübnan, Suriye ve İran’a uyguladığı şiddet yalnızca cezasız kalmakla kalmamış, aynı zamanda ahlaki davranış ve uluslararası normların hakemi gibi davranmaya devam eden ABD, Birleşik Krallık ve Almanya’nın aktif onayı ve maddi desteğiyle de ilerlemiştir. İnsan hakları lehine beyanları, stratejik uyumla karşılaştırıldığında (bir kez daha) tamamen boş olduğu kanıtlanmıştır. Aynı dönemde, Suudi Arabistan, Mısır, Türkiye ve Katar gibi önemli Müslüman devletler endişelerini dile getirmiş, ancak kuşatmayı mümkün kılan ve Filistin ve İslam davasını zayıflatan ekonomik, siyasi ve güvenlik bağlarını sürdürmüşlerdir. Retorik kınamalar kamuoyunun dikkatine sunulurken, sınır kontrolü, ekonomik düzenlemeler veya stratejik iş birliği gibi eylemler statükonun devamlılığını sağlamıştır. Yerel halkları yatıştırmak için anlamlı eylemlerin yerine sembolik öfke sunulmuştur.

Ulus Devletler ve Müslüman Dünyasının Tasarlanmış Bölünmüşlüğü

Küresel düzenin doğası bu gerçeklerden soyutlanarak değerlendirilemez. Uluslararası hukuktan, kurumsal meşruiyetten veya insani kaygılardan, bunların uygulanmasını tanımlayan sistemik güç dengesizliğine atıfta bulunmadan bahsetmek, söz konusu yapının kendisini görmezden gelmektir. “Eğer Allah, insanların bir kısmını diğer kısmıyla defetmeseydi, içinde Allah’ın adı çok anılan manastırlar, kiliseler, sinagoglar ve mescitler yıkılırdı” (Hac, 22:40) ayeti normatif bir gerekliliğe işaret eder: Mukaddesatı korumak için güç gereklidir ve meşru otoritenin yokluğu düzeni değil, yıkımı davet eder.

Filistin trajedisi, Doğu Türkistan’daki Uygurların, Güney Asya’daki Keşmirlilerin ve Sudan’dan Lübnan’a kadar sivil ve mezhepsel parçalanmaya maruz kalan Müslümanların durumu gibi, münferit değildir. Bu, daha derin bir siyasi eksikliğin belirtisidir: birleşik ve temsili bir otoritenin yokluğu. Bu krizlerin sürekliliği, çokluğu ve dayanıklılığı, Müslüman dünyasında doğal ve kalıcı olduğu varsayılan yapıları sorgulatmaktadır. Bunların başında ulus-devlet gelir. Batı Avrupa’da ulus-devletin oluşumu tarihsel olarak konsolidasyonla ilişkilendirilmiştir; bu, zaman içinde feodal bölgeler, düklükler, şehir devletleri ve prenslikler gibi çok sayıda küçük siyasi birimin merkezi bir otorite altında bir araya getirildiği anlamına gelir. Bu süreç genellikle monarşilerin güçlendirilmesini, birleşik hukuk sistemlerinin, standart dillerin oluşturulmasını ve merkezi bürokrasilerin ve orduların geliştirilmesini içerir. Konsolidasyon hem siyasi hem de kültürel nitelikteydi ve açıkça tanımlanmış bölgesel sınırlar içinde daha tutarlı bir kimlik ve daha etkili bir yönetim yaratmayı amaçlıyordu. Orada gelişen milliyetçilik, bölgesel birliğin, ekonomik bütünleşmenin ve merkezi yönetimin sağlandığı bir araç haline geldi. Bu, sınırlarının ötesinde nüfuz sahibi olabilecek güçlü oluşumlar meydana getirdi. Buna karşılık, “sömürge sonrası” Müslüman dünyasında ulus-devlet, bir birlik mekanizması olarak değil, yönetilen bir parçalanma aracı olarak ortaya çıktı. İslam’ın temel topraklarına dayatılması esas olarak Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra ve Osmanlı Halifeliği’nin yıkılması sırasında gerçekleşti ve dış güçlerin çıkarlarını güvence altına almak için tasarlanmış zayıf siyasi oluşumların kasıtlı olarak oluşturulmasıyla birlikte gerçekleşti. İster Körfez monarşilerinin parçalanmasında ister Şam bölgesinin parçalanmasında olsun, yol gösterici mantık kendi kaderini tayin hakkı değil, konsolide siyasi gücün önlenmesi olmuştur. Ulus-devlet, servetin sömürülmesinde ve eleştirel dış politikanın dış güçlerle uyumlu hale getirilmesinde görüldüğü gibi, halk iradesinin herhangi bir ifadesi olmaktan ziyade dış çıkarların koruyucusu olarak hizmet etmiştir.

Bu dönüşüme eşlik eden ideolojik değişim de bir o kadar önemliydi. Ulusal kimlik, siyasi hayatın düzenleyici ilkesi olarak İslami aidiyetin yerini aldı. Bu, tarafsız bir ikame değildi. Sadakatlerin yeniden yönlendirilmesini, tarihlerin yeniden yazılmasını ve ‘asabiyetin’ (diğer tüm bağların önünde gelen kabile sadakatleri) yeni isimler altında yerleştirilmesini içeriyordu. Doğrudan sömürge yönetiminden ulusal bağımsızlığa ve ‘kurtuluşa’ geçiş, ideolojik bağımlılığı kırmadı; aksine, sömürgeciler, kurtuluş kisvesi altında gönüllü olarak benimsenen tanrılarını geride bıraktılar. Ulus-devlet, geride bıraktıkları puttur. Bu yapay milliyetlerin ve kimliklerin benimsenmesinde, Beni İsrail’in Firavun’dan kurtuluşlarına nasıl tepki verdiklerini anlatan Kuran anlatısına benzerlikler vardır: “İsrailoğullarını denizden geçirdik ve putlara tapan bir kavme rastladılar. ‘Ey Musa! Onların tanrıları gibi bize de bir tanrı yap’ dediler.” O, “Siz cahilce davranan bir kavimsiniz!” diye cevap verdi (Araf, 7:138) .

Peygamber (s.a.v.) bu tür bağlılıkların tehlikeleri konusunda uyardı: “Kim, ‘asabiyet’e çağıran veya ‘asabiyet’i destekleyen kör bir taraftarın sancağı altında öldürülürse, cahiliye ölümüyle ölmüştür.” (Sahih Müslim) . Ümmetin, devlet yapıları aracılığıyla kurumsallaştırılan ve modern ideolojiler tarafından güçlendirilen bölünmeleri yıkıcı sonuçlara yol açtı: kolektif eylemi engelledi, ümmetin ahlaki otoritesiyle liderlik etme potansiyelini ortadan kaldırdı ve Müslüman dünyasını sürekli tepkisel hale getirdi. Kur’an’daki “Allah’a ve Resûlüne itaat edin ve çekişmeyin. Sonra gevşersiniz de kuvvetiniz gider…” (Enfal, 8:46) emri, ayrılığın ve bunun sonucunda oluşan güç kaybının stratejik maliyetini yansıtmaktadır. Müslüman dünyasındaki ulus-devlet yapılarının, halklarının “bağımsızlık” sonrası talihlerini yeniden canlandırmakta başarısız olduğu apaçık ortadadır ve fiziksel kurtuluş gerçekleşmiş olsa da, emperyalist küfür zincirlerinin hâlâ yerinde olduğunun bir göstergesidir.

Zorunluluktan Aciliyete: Siyasi Bir Zorunluluk Olarak Hilafet

İşte bu bağlamda, İslami yönetim -ve özellikle de halifelik- meselesi siyasi bir zorunluluk olarak geri dönmüştür. Tarihsel olarak halifelik, Müslümanların kolektif siyasi iradelerini ifade ettikleri kurumsal bir çerçeve işlevi görmüştür. Biçimleri çeşitlilik gösterse ve uygulaması her zaman normatif idealiyle örtüşmese de, tek bir İslami otorite altında birlik ilkesini somutlaştırmıştır. Bu yapının kaybı, İslami meşruiyete dayanan herhangi bir alternatifle telafi edilememiştir. Yükümlülüğün açıklığına ve alternatif modellerin bariz başarısızlığına rağmen, halifeliğin yeniden kurulmasının önünde hem gerçek hem de hayali önemli engeller bulunmaktadır. Bunlar arasında, çoğu zaman normatif olarak içselleştirilen ulus-devlet yapılarına köklü bir itaat ve bazılarının artık ulus-devleti İslami açıdan kabul edilebilir olarak kabul etmesi de yer almaktadır.

Bazı Müslümanlar, İslam hukukunun açık ihlallerine ve tekrarlanan zarar ortaklığına rağmen, mevcut hükümetlerini meşru görmeye devam etmektedir. Devlet tarafından atanan âlimler, meşruiyet ve İslam egemenliği gibi temel sorulardan kaçınırken edilgenliği ve kademeli reformu savunarak siyasi sessizlik kültürünü pekiştirdiler. Sekülerleşme, devlet politikaları ve kamu beklentilerinin şekillendirilmesiyle -siyasi olarak neyin mümkün olduğu, dini olarak neyin gerekli olduğu ve neyin pratik kabul edildiği- ilerledi. Ayrıca, bu ulus-devletler tarafından, kendi meşruiyetlerini artırırken diğerlerini gayri meşrulaştırmak için beslenen bir mezhepçilik de mevcut; hepsi de dini çıkarlardan ziyade milliyetçi çıkarların peşinde koşuyor. Diğer psikolojik ve entelektüel engeller ise varlığını sürdürüyor. Bazıları bu görevin çok zor olduğunu düşünürken, diğerleri bunu daha acil kaygılardan ütopik bir kaçış olarak görüyor. Diğerleri ise Müslüman yöneticilerin gerçek veya algılanan despotizminin tarihsel örneklerine atıfta bulunarak, halifeliğe herhangi bir dönüşün yalnızca o tarihsel otokratik modele bir dönüş olacağını iddia ediyorlar. Ancak bu tür itirazlar, temel hukuki ve rasyonel zorunluluğu ele almaktan uzak. Bu, idealizm veya tercih ettiğimiz yönetim sistemi meselesi değil, yükümlülük ve hilafet modelinin yenilenmiş anlayışı ve birlik olmadan Müslüman dünyasının ezilmeye devam edeceği pragmatik anlayışı meselesidir.

Âlimler, Müslümanların üç günden fazla imamsız kalmasının yasak olduğunu açıkça belirtmişlerdir. Ümmet, otuz binden fazla günü imamsız geçirdi. Bu, hem ahlaki hem de siyasi bir felaketten başka bir şey olarak tanımlanamaz ve o binlerce günün tarihi buna tanıklık eder. Bu engellerin altında daha derin bir manevi ve medeniyetsel bunalım yatmaktadır. Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Milletler, tıpkı insanların yemek yerken diğerlerini kendi yemekleriyle paylaşmaya davet etmeleri gibi, yakında birbirlerini size saldırmak için çağıracaklar.”
Birisi sordu: “Bu, o zaman sayımızın az olmasından mı kaynaklanıyor?” Şöyle cevap verdi: “Hayır, o zaman çok olacaksınız, ancak deniz köpüğü gibi olacaksınız ve Allah düşmanlarınızın kalplerinden sizin korkunuzu giderecek ve kalplerinize vehn koyacaktır.” Birisi sordu: “Ey Allah’ın Resulü, vehn nedir?” Şöyle cevap verdi: “Dünya sevgisi ve ölümden nefret etmek.” (Ebu Davud) . Bu durum – vehn – bizim bölünmüşlüğümüzü ve kopukluğumuzu açıklıyor: fedakârlık yerine istikrarı tercih etmek.

Sonuç olarak aktivizmimiz çoğu zaman gerçek egemenlik ve bağımsızlık yerine sembolizm ve retorik hedefliyor. Alternatif olarak, aramızdaki gruplar bu vehn olmadan hareket ettiğinde, Allah hem Rusların hem de Amerikalıların Afganistan’daki yenilgisi, Arap Baharı, Suriye devrimi ve diğer nesiller boyu devam eden olaylar gibi beklenmedik değişiklikler meydana getirir. Hepimizin yararlanması gereken şey işte bu Allah’a inanç ve fedakârlık isteğidir. Halifelik, belirsiz bir gelecekte ortaya çıkacak ütopik bir ideal olarak kalamaz; onu, karşı karşıya olduğumuz gerçekler tarafından acilen yerine getirilmeyi ve talep edilmeyi bekleyen öncelikli bir yükümlülük olarak benimsemeliyiz. Yokluğu ümmete derin bir bedel ödetmiştir: kan, haysiyet, şeref ve dünyayı düştüğü bataklıktan kurtarmak için ihtiyaç duyduğu rehberliği sağlamada yerini alması bakımından. Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “İmam, insanların arkasında savaştığı ve korunduğu bir kalkandır.” (Sahih Buhari, Sahih Müslim) .  Yapısız bir birlik çağrısında bulunmak veya otoritesiz bir adalet talep etmek, hem tarihten hem de vahiyden kopuk soyutlamalar yapmak ve kaderimizi bize karşı olanların eline bırakmaktır. Bu durum, İslam’ın kurtuluşu ve aydınlığı yerine, milliyetçilik, laiklik, kapitalizm, sosyalizm ve liberalizm gibi çeşitli kisveler altında küfrün karanlığı ve zulmünün dünya düzenine egemen olmasıyla, insanlığa bir bütün olarak pahalıya mal olmuştur. Hilafetin yeniden tesisinin kritik önemini özetlemişken, ileriye dönük yapıcı bir siyasi yolun ana hatlarını çizmek de önemlidir. Çağdaş dirilişçilerin örnek almaya çalıştığı Nebevi yönetim modeli, enstitünün ele alacağı, inceleyeceği ve değerlendireceği hem ahlaki rehberlik hem de pratik emsaller sunmaktadır. Ümmetin etnik, dilsel, hukuki ve teolojik olarak zengin bir çeşitliliğe sahip olduğunun farkındayız. Allah’ın bize söylediği gibi, birbirinizi tanımanız için sizi kavimler ve kabileler halinde yarattık. Bu çeşitlilik birliği zayıflatmaz; aksine zenginleştirir. Hilafet, tekdüzeliğe değil, içtihatçılığa yer veren birleşik bir liderliğe çağrıdır.

İslami değerler ve kolektif çıkarlar çerçevesindeki farklılıklar. Tarihsel olarak, İslami yönetimler, tek bir siyasi otorite çatısı altında çeşitli mezhepleri, dilleri ve gelenekleri kucaklayarak gelişmiştir. Gelecekteki herhangi bir halifelik, bu geleneği sürdürmeli ve hiçbirine ayrıcalık tanımadan tüm topluluklar için temsiliyet ve adalet sağlamalıdır. Dahası, entelektüel dürüstlük, ortak kaygılarla ilgilenmemizi gerektirir: otoriterlik korkusu, belirli halifeler dönemindeki tarihsel suistimaller veya modern çağda pratik olmama algısı. Bunlar meşru kaygılardır ve hem ciddiyetle hem de bilimsel bir yaklaşımla ele alınmalıdır. Çözümün, kurumu terk etmekte veya modern liberal çerçevelere uygun reformlar yapmakta değil, onu İslami teamüle -yönetici ve yönetilenler arasında rıza biatı, liyakat, hesap verebilirlik, hukukun üstünlüğü ve kolektif istişare (şura)- sağlam bir şekilde dayandırmakta yattığını savunuyoruz.

Bu ilkelerin desteklenmesi, korunması ve hayata geçirilmesi için anayasal önlemleri ve mekanizmaları araştırıyoruz. Bu temalar üzerine daha fazla araştırma ve eleştiriyi memnuniyetle karşılıyor ve açık söylemin daha derin bir anlayışa ve daha güçlü bir inanca giden yol olduğuna inanıyoruz. Yeniden yapılanma yolu zorludur, ancak tutarlılığa, onura ve hesap verebilirliğe giden tek yoldur. Ümmet, kalkanı olmadan varlığını sürdüremez ve haklı bir liderlik olmadan onurunu kurtaramaz. Ve kendimizden öte, bu zorunluluk yalnızca kurtuluşumuz için değil, dünyayı mevcut küresel düzenin önyargılarından, düzensizliğinden ve nihai ahlaki çöküşünden kurtarmak için de bir zorunluluktur.

Siyer Enstitüsü Siyer Enstitüsü, yenilenen bir İslam Halifeliği’nin gerçeklerine hazırlanmak için araştırma, söylem ve politika geliştirmeye öncülük edecek ve bu misyonu ilerleten bir dizi yayın ve program yayınlayacaktır.